СОТРУДНИЧЕСТВОСОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ И НЕПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН (1918– 1937 г.г).

Автор:Чепелев Л.А.

Среди протестантов идругих не православных христиан популяр­ны рассказы о страданиях их бра­тьев и
сестёр, полученных от советской вла­сти с начала 30-х годов XX века. Но поче­му-то все они стараются меньше рассказывать о жизни своих церквей и групп при той же советс­кой власти с 1917 по 30-е годы. Это легко объяснимо, т.к. в этот период между ними был прочный взаимовыгодный союз, о котором сейчас уже почти никто не рассказывает. Поэтому, наверное, необходимо вспомнить о жизни не православных христиан в первые десятилетия советской влас­ти. Но так как пространство статьи
ограничено и невозможно расска­зать об истории всех не православных христианских церквей и групп, то более подробно будет освящена историю Евангельских христиан.
Особое внимание к ним объясняется тем, что их дей­ствия в первые десятилетия советс­кой власти копируют действия всех не православных христиан. После по­беды Октябрьскойреволюции Сове­том Народных Комиссаров был из­дан декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (23 января 1918 г). По этому декрету все церкви и религиозные течения на территории, контролируемой Советской властью счи­тались отделенными от государства и лишались государственной помо­щи. Но
декрет действовал только против Православной Церкви, о чём будет сказано в
конце статьи.                   
В это время Советская власть очень лояльно относилась к не православным христианам. Это объясняется
тем, что руководители различ­ных не православных церквей и групп сразу заявили
о поддержке Советской власти. Одним из многочисленных примеров этого служат действия
руководителя евангельских христи­ан И.С. Прохнова. Он от имени и по поручению
рядовых прихожан, объявил о поддержке дек­рета СНК от 18 января 1918 года и
заявил, что этот декрет «удовлетво­ряет основные политические и ре­лигиозные требования баптистов и евангельских христиан». Высту­пая на третьем всемирном конгрес­се баптистов в Стокгольме (1923 год) глава российской делегации Со­юза баптистов П.В. Павлов сказал, что «объявлена (вСоветской Рос­сии - прим.) полнаярелигиозная сво­бода ...в особенности ревниво к ог­раждению верующих от
стеснения в области религии относятся цен­тральные власти». Российская де­легация добилась от всемирного баптистского конгресса согласия признать законность Советской власти (примечание - это решение способствовало расширению контактов Советской власти с правительствами Западной Европы и США, что, в свою очередь, помогло советскому прави­тельству удержать власть в своих ру­ках).
Резо­люция двадцать пятого съезда бап­тистов Советской России, состо­явшегося в
том же 1923 году, содер­жала пункт «о недопустимости для баптистов антиправительствен­ной деятельности путем агитации и пропаганды...Всякий баптист, если окажется виновным в сих деяниях, тем самым
исключает себя из состава баптистского братства и ответствует единолично перед
законом». Есть множество других документов, подтверждающих поддержкуСоветской власти другими не православными христианами. Советская власть оценила эту позицию и оказывала не православнымхристианам всяческую поддержку. Например, когда в Казани решением местных
властей был закрыт молитвенный дом евангельских христиан, Проханов сразу
телеграфировал об этом Ленину. Ленин тут же отдал распоряжение комиссару
внутренних дел немедленно открыть молитвенный дом и предупредить, что виновные
в закрытии дома буду наказаны. Точно так же был возвращен молитвенный дом и в
г. Вязьме. Исполком Витебской губер­нии получил указание отменитьпрактику испрашивания разреше­ния на проведение молитвенных со­браний евангельских христиан-бап­тистов. В 1917-1929 годы начинается период количествен­ного роста и активизации общин не православных христиан по всей
территории Советского государства. Одним из примеров этого служит Белоруссия.  Так, например, Минская и Слуцкая церкви еван­гельскиххристиан начали массовое создание в Минской области своих общин. Так появились баптистские евангельские церкви в Цалевичах (1921 г.), в Борисове (1921 г.), в
Лесовне (1922 г.) и т.д. В 1924 в самом Минске была открыта вто­рая церковь
евангельских христиан. В этом же году в Слуцке баптиста­ми на средства
добровольных по­жертвований был построен молит­венный дом. В 1925 году в Слуцке
проходил окружной съезд работни­ков Союза евангельских христиан. На съезде была
принято решение о необходимости всесторонней под­держки советской власти. В это
же время так же наблюдается рост числа пятидесятнических общин. Уже к 1927 году Союз ХЕВ (пятидесятников)насчитывал свыше 350 общин. Интенсивный рост количества общинвсех не православных христиан и их молитвенных домов в 1917-1929 годах наблюда­ется
не только в Белоруссии, но и в по всей территории Советской России.
Оценив лояльность иподдержку со стороны протестантов, советское правительство стало раздавать всем
не православным христианским общинам в собственность большие земельные наделы.
В 1921 году при Наркомземе была создана специаль­ная комиссия по заселению
свобод­ных земель и бывших помещичьих имений общинам не право­славных христиан.
Руководитель комиссии В.Д. Бонч-Бруевич требовал, чтобы ме­стные власти не
только способство­вали беспрепятственному проезду переселенцев на отведенные им
участки, но и оказы­вали им всяческую помощь на мес­тах. В 1922 году он  писал, что для успешного освоения земель,передаваемых не православным христианам, эти верующие “должны почувство­вать себя свободными изащищен­ными правительственною властью от всех незаконных, придирчивых больших и малых посягательств, унижающих достоинство челове­ка».  В это же время развивались не только сельскохозяйственные коммуны не православных христиан, но и организуемые ими промышленные  товарищества (объединения).
Например, в Москве существовало несколько кооперативных объединений. Так в «Братское
объединение», позже переименованное в «Пищепродукт», входило  шесть столовых, одна из них располагалась внижнем этаже здания ВЦИК и обслуживала не только большевистских
руководителей  и членов советского правительства, но и участников партийных съездов и проводимых советским правительством сессий и конгрессов. Никого из посетителей этой столовой не
волновало, что ею владеют и в ней работают баптисты. В 1924 году на страницах
газеты «Правда» была опубликована дискуссия о христианских коммунах и артелях
(прим. – здесь разговор шёл о не православных христианах). Рассуждения
основывались на мнении главы советского правительства М.И. Калинина, который
вместе с Бонч-Бруевичем отстаивал курс на развитие таких коммун с тем, чтобы
направить значительные хозяйственные и культурные ресурсы верующих на благо
общества.  
Советская власть в пользу не православных христиан так же решала и вопросы службы в Красной армии. Во время гражданской войны военные трибуналы за отказ служить в Красной армии сразу выносили смертные приговоры. Но, в январе 1919 года был издан декрет СНК РСФСР «Об
освобождении от воинской повинности по религиозны убеждениям».     Декрет освобождал от воинской повинностивсех не православных христиан: менонитов, натовцев, трезвенников, духоборов,
толстовцев, пятидесятников, шмидтовцев, леонтьевцев, мукашевцев, евангельских
христиан, молоканне всех течений (молокане – прыгуны, молокане – субботники,
мокрые молокане) и другие. Все не христианские церкви и группы положительно
оценивали декрет в течение многих лет.
Так, например, в 1924 г. на V съезде адвентистов проблема службы в армии быларешена так, что каждому члену церкви предлагалось самому решать - отказываться
от службы в армии или соглашаться на нее: церковь снимала категорический запрет
на ношение оружия. Но органы советской власти, в случаях, если кто-то из неправославных христиан решал добровольно идти в Красную армию, продолжали определять таких добровольцев санитарами или направляла служить на должности, не требующие ношения оружия и не имеющих отношения к боевым действиям на фронте. Следует вспомнить,что эти тро­гательные отношения между протестантами и советской властью происходили на фоне мас­сового разрушения православных храмов и физического
уничтожения православного священства и мона­шества.
Только за 20-е годы ХХ века было разрушено 6000 православных храмов и монастырей. Множество священников, монахов и мирян погибли, защищая мощи святых. В отчетах уполномоченных
представителей Советской власти указывалось, что за такие действия только в 1922-1923
годах «были уничтожены 2691 священника, 1962 монаха и 3447 монахинь». Множество
священников и мирян погибло при защите своих Храмов от закрытия. Так, например,
в Венееве Тульской губернии народ попытался воспрепятствовать закрытию храма.
За это настоятель храма Чугунов и несколько мирян были расстреляны. За такие же
действия были расстреляны священник, диакон и прихожане в селе Пески
Николаевского округа. И такое происходило по всей территории, на которой установилась
Советская власть. Множество священнослужителей приняли мученическую смерть, не
желая выполнить требование представителей советской власти отказаться от
православия. Агентами советской власти в Киеве был пытками замучен до смерти
митрополит Киевский Владимир. Тело его было найдено изуродованным пытками, со
следами многочисленных побоев и колотых ран. В Чите живым был сожжен епископ Селенгинский
Ефрем. Епископ Амвросий (Гудко) был зверски убит по личному распоряжению
Троцкого. Православных священников распинали на воротах храмов, снимали с живых
скальпы, «причащали» расплавленным оловом, замораживали во льду и повсеместно творили
над ними такие зверства, о которых человеку со здоровой психикой невозможно рассказывать.
Результатом красного террора стало то, что из 217256 священников, диаконов,
монахов и псаломщиков (цифра 1914 г.), на всей территории бывшей Российской
империи к концу гражданской войны осталось в живых всего 30 тысяч. Это
составило 13,8% от числа священников, диаконов, монахов и псаломщиков
священства, бывшего в 1914 году. Но террор против Православной Церкви не
закончился и после гражданской войны. Поэтому из высшего православного духовенства
к 1939 году остались живыми и не арестованными всего четыре человека: два
епископа и два митрополита. А к 1941 году на всей территории СССР осталось
всего 6376 священнослужителя, т.е. 2,9% от числа духовенства 1914 года. Видя
невозможность уничтожить Православную Церковь террором, советская власть
попыталась разрушить Её «обновленчеством (т.н. «живой церковью»). Единственными,
кто активно поддерживал разрушительные действия советской власти против
православия, были не православные христиане. Так, например, руководство евангельских
христиан России составило и разослало по общинам «Евангельский клич». В нём
говорилось о том, что Евангельскую церковь радует, что «мертвая» Православная
Церковь делается «живой». И содержался призыв к обновленцам «…о сознательном
водном крещении (прим. - отказаться от крещения детей) …отвергнуть авторитет
преданий в деле спасения…отказаться от сложной духовной иерархии, устранить
посредничество священников и исповедь перед ними» и т.д. То есть содержался
призыв уничтожить все основы Православной Церкви. Но попытки уничтожить Православную
Церковь «живоцерковничеством» потерпели крах из отказа подавляющего большинства
православных верующих признать эти нововведения и добровольного возвращения в истинную
Православную Церковь большинства «обновленцев». Таким образом, можно сделать вывод о том, что благодаря под­держке Советской власти с 1917 по начало 30-х годов ХХ века не православные христиане получили для своей деятельности режим наибольшего бла­гоприятствования. Но, к началу 30-х годов, когда Со­ветская власть, благодаря всесто­ронней помощи не православных христиан и Католической церкви (первым государством, признавшим Советскую Россию, был Ватикан),
укрепилась и получила международное призна­ние, они стали ей не нужны. Поэтому с
начала 30-х годов стали арестовывать руководителей и рядовых верующих не
православных церквей. Но, что немало важно, большевики учитывали мощную
поддержку, оказываемую не православным христианам со стороны Западной Европы и
США.  Поэтому представителей этих церквей и групп не расстреливали и не пытали, а в местах заключения они не испытывали и йоты тех страданий, которые пере­живали православные христиане. Приведенные факты помогают понять, почему не православные христиане стараются не вспоминать
о своей жизни в первые десятилетия советской власти.